Védânta signifie littéralement ‘la dernière partie des Védas’ ou ‘connaissance ultime’. Les Upanishads et les Brahma-Sutras sont les textes fondamentaux du Védânta. La Gîta qui est une part du récit épique Mahabharata, est considérée comme un texte contenant les principaux points du Védânta. Le Védânta a évolué au cours des quatre derniers millénaires pour devenir l’élément principal de ce qui a été connu au cours des temps comme l’Hindouisme. Mais, depuis le neuvième siècle le Védânta a agrandi sa zone d’influence et englobé toutes les autres branches de l’Hindouisme. Aussi, du point de vue doctrinal, toutes les voies de l’Hindouisme sont des nuances différentes du Védânta avec leur particularité de rites.
Le Védânta accepte les lois du karma, de la réincarnation, du kalpa (création, maintenance et dissolution périodiquement de l’univers). Les védantistes parlent de la divinité de l’âme (soit par l’identité avec l’Absolu dans le courant advaitique (des monistes), soit du fait qu’elle est dérivée de l’Eternel dans le courant dvaitique(des dualistes). Dans le langage de Swâmi Vivekananda, “Le but est de manifester cette divinité de l’âme en contrôlant la nature extérieure et intérieure. Réalisez cela par le travail, l’adoration, le contrôle psychique, ou la philosophie – par l’un de ces moyens, par plusieurs, ou par tous – et soyez libre. Telle est l’essence de la religion. Les doctrines, les dogmes, les rites, les livres, les temples, les formes ne sont que détails secondaires.”
Ceci a été fort justement souligné par Monsieur J.-C. Demariaux dans son livre intitulé ‘Pour Comprendre l’Hindouisme’ (page 25) : “Les Upanishad ont toujours connu un franc succès en Occident depuis les premières traductions latines de l’orientaliste français Abraham-Hyacinthe Anquetil-Duperron (1731-1805) qui influenceront durablement A. Schopenhauer. Historiquement, c’est en effet par les Upanishad que l’Europe a découvert la philosophie et la sagesse indiennes.”
